নব্বই বছর আগে সৈয়দ নূরুল হাসান নামে একজন সুফি 'নাগমত-উস-সামা (শোনার জন্য গান)' নামে ফারসি শ্লোকের একটি সংকলন প্রকাশ করেছিলেন। প্রায় ৫০০ পৃষ্ঠার এই পেটমোটা বইয়ে ৭০০টিরও বেশি সযত্নে বাছাইকৃত ফারসি কবিতা রয়েছে, যা তিনি উত্তর ভারতের মাজার এবং অন্যান্য উৎস থেকে সংগ্রহ করেছিলেন।
ত্রয়োদশ শতাব্দীর সুফি হযরত আলাউদ্দিন সাবির কালিয়ারির স্মৃতির উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হয়েছে এই 'নাগমত-উস-সামা'। উত্তরাখণ্ডের পিরান কালিয়ারে তার মাজারে গিয়েই নূরুল হাসান এই সংকলনটি তৈরি করার ব্যাপারে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন।
'সামা', আরবি থেকে উদ্ভূত একটি জটিল শব্দ, যার আক্ষরিক অর্থ 'শ্রবণ'। কিন্তু বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে এর অনেক ধরনের অর্থ হতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন ধরনের ধর্মীয় কার্যাবলি এবং গান। শ্রোতাদেরকে এক ধরনের ঘোরের মধ্যে চলে যাওয়ার অবস্থা উল্লেখ করতেও ব্যবহৃত হয় এই শব্দটি।
নূরুল হাসানের ১৯৩৫ সালের এই সংকলনকে সেই বিভিন্ন ধরনের একটি মিশ্রণ বলা যেতে পারে। এর মূল অংশ গজল হলেও অন্যান্য বেশ কয়েকটি কাব্যিক ধারাও রয়েছে, যেগুলোকে একত্রে নাগমা (গান) বলা হয়। এর সাংগীতিক ভাব ও জনপ্রিয়তাকে প্রাধান্য দিয়েই এগুলোকে নির্বাচন করা হয়েছে। তবে এতে স্থান পাওয়া নাগমা ও গজলগুলোর বড় একটি অংশ উত্তর ভারতের বিভিন্ন মাজারে গাওয়া হয়।
নূরুল হাসান তার সংকলিত বইয়ের ভূমিকায় অত্যন্ত আন্তরিকতার সাথে স্বীকার করেছেন যে তিনি যেভাবে পেরেছেন, তার সবগুলোই সংগ্রহ করার চেষ্টা করেছেন। এগুলো তিনি মাজারে শুনেছেন এবং 'মাইকাশ' আকবরাবাদীর মতো পণ্ডিত তাকে এ ব্যাপারে সাহায্য করেছেন। তিনি এ-ও স্বীকার করেছেন যে, বেশ কয়েকটি গানের জন্য তিনি তিন বা চারটি শ্লোকের বেশি সংগ্রহ করতে পারেননি, এমনকি এর মূল কবিদের সম্পর্কেও কোনো বিবরণ খুঁজে পাননি।
পাঠকদের কাছে হাসানের অনুরোধ
বইটি তার পাঠকদের কাছে একটি গুজারিশ (অনুরোধ) দিয়ে শুরু হয়েছে, যাতে ভারতের ফারসি ভাষা সম্পর্কে আক্ষেপ করে হাসান লিখেছেন:
'সময় বদলেছে, আমাদের সময়ের মানুষ বদলেছে, কবিতার স্বাদ বদলেছে। এখন আর সেই মাশায়েখ (সাধক) নেই, সেই পৃষ্ঠপোষক, আরবাব-এ-হাল (অনুসন্ধানী) নেই, নেই সেই গায়ক কিংবা সেই শ্রোতারা। তারপরও, এই পৃথিবীতে কেউই ঐশ্বরিক সুবাস থেকে মুক্ত নয়। তাই যেসব পবিত্র আত্মা (সংকলিত গান) এখনো অবশিষ্ট আছে, যেগুলোকে আমি দীর্ঘকাল ধরেই চিনতে পেরেছি, আমি সেই আহলে-হালদের (অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতায় আশীর্বাদপ্রাপ্ত ব্যক্তি) ফারসি লেখাগুলোকে একটি সংকলনে একত্রিত করতে চেয়েছিলাম। এই লেখাগুলো আধ্যাত্মিকতায় পরিপূর্ণ এবং প্রতিটি শব্দ ঐশ্বরিক গানের সাথে অনুরণিত হয় এবং তাদের গানের সাথে মিলে যায়।'
গুজারিশটি তার সময়ের বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে, যখন ফারসি ভাষার প্রতি এবং একইসাথে ভাষাটি বোঝার প্রতি মানুষের আগ্রহ কমে গিয়েছে। এবং বাস্তবতা হলো, সংকলনটি রচনার পর থেকে ভারতে ফারসি ভাষার অবস্থান আরও খারাপ অবস্থায় পৌঁছেছে। নৃতাত্ত্বিক সংগীত বিশেষজ্ঞ রেগুলা কুরেশি যেমনটি উল্লেখ করেছেন, 'সামা' রচনার প্রধান ভাষা ফারসি একসময় শ্রোতাদের মার্জিত ও পরিশীল রুচির চিহ্ন এবং উচ্চ মর্যাদার ভাষা হিসেবে পরিগণিত হতো। তবে সত্তরের দশকের পর ভারতে এর পৃষ্ঠপোষক, সংগীতশিল্পী এবং শ্রোতাদের কাছে সেই মর্যাদা হারিয়ে যায়।
গিরা খোলা
হিন্দুস্তানি সংগীতের অন্যান্য বেশিরভাগ ঘরানার মতোই কাওয়ালিও মূলত একটি ইন্টারঅ্যাক্টিভ অভিজ্ঞতা: অভিনয়শিল্পীরা শ্রোতাদের আগ্রহ ধরে রাখার জন্য বেশ কিছু কৌশল প্রয়োগ করেন। এরকমই একটি কৌশল হলো মূল শ্লোকের বার্তা আরও অর্থবহ করার জন্য গিরাহ (নতুন শ্লোক যোগ করা) প্রবর্তন করা।
কাওয়ালিতে এখনও যে সামান্য ফারসি গাওয়া হয়, সেটিও গাওয়া হয় গিরা হিসেবে টুকরো টুকরো করে, এগুলোও আবার হিন্দি বা উর্দুতে; অথবা দর্শকদের আগ্রহ যাচাই করার উপায় হিসাবে। শ্রোতাদের মধ্যে যদি ফারসি ভাষা আগ্রহ না জাগায়, তখন তারা হিন্দি বা উর্দুতে গাওয়া শুরু করেন। বর্তমান সময়ের কাওয়ালিতে ব্যবহৃত ফারসি গিরার সবগুলোই উঠে এসেছে নূরুল হাসানের 'নাগমত-উস-সামা' থেকে।
সৈয়দ নূরুল হাসান (পুরো নাম সৈয়দ নূর উল-হাসান মওদুদী সাবরি ফজল-ই-রেহমানি সহসাওয়ানি) নিজেই স্বীকার করেন, তিনি মোটেই সংগীতজ্ঞ বা ফারসি সাহিত্যের কর্তৃপক্ষ নন। তিনি একজন পেনশনভোগী এবং সুফি, যিনি তার বার্ধক্যের অবসর সময়কে কাজে লাগিয়েছিলেন সংকলনটি রচনার জন্য, যাতে তিনি উত্তর ভারতের মাজারগুলোতে পারস্যের গানের যে টুকরো টুকরো পরিবেশন শুনেছিলেন, তার প্রতি বিশ্বের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে পারেন। এমনকি তার নিজের জীবদ্দশাতেও এই সামাগুলো বিস্মৃত হওয়ার কাছাকাছি অবস্থায় পৌঁছে গিয়েছিল।
বইটির প্রথম সংস্করণ ১ হাজার কপি মুদ্রিত হয়েছিল। পাঠকদের কাছে তিনি অনুরোধ করেছিলেন এর ভুলগুলো শুধরে দেওয়ার জন্য এবং আরও গান পাঠানোর জন্য, যেগুলো এই সংকলনে অন্তর্ভুক্ত করতে পারেননি। তবে সেই দ্বিতীয় সংস্করণের কাজ আর শুরু করতে পারেননি সৈয়দ নূরুল।
ফারসি গানের সংকলন
সৈয়দ নূরুল হাসানের বইটি এর বিষয়বস্তুর মতোই ঐতিহাসিক মাইলফলক হিসেবে থেকে যাবে। যে সময় দক্ষিণ এশিয়ায় ফারসি ভাষার ব্যবহার কমে যাচ্ছে, তখন এটি হয়ে উঠেছে উপমহাদেশের কাওয়ালি সংগীতজ্ঞদের মূল পাঠ। কারণ বর্তমান সময়ে এই উপমহাদেশে এমন কোনো জনপ্রিয় ফারসি কাওয়ালি গাওয়া হয় না, যা তার বইয়ে নেই।
যদিও ফারসি শ্লোকের আরও অনেক সংকলন রয়েছে, তারপরও সংগীতের মূর্ছনার ওপর তার বিশেষ নজর, এবং বেছে বেছে সহজলভ্য, জনপ্রিয় ও সহজেই সংগীতের ছাঁচে ফেলে দেওয়া যায় এমন গান নির্বাচন করাটাই তার বইকে পরিণত করেছে আধুনিক ফারসি কাওয়ালির 'মূলপাঠ্য' হিসেবে।
কাওয়ালি গাওয়ার জন্য পরবর্তী সমস্ত সংকলন, যেমন সত্তরের দশকে ভারতের ইদ্রিস খান এবং পাকিস্তানের মুশতাক ইলাহি ফারুকীর একই নামের সংস্করণগুলো তার বইয়ের ওপর ভিত্তি করেই রচিত হয়েছে। এটি বর্তমান সময়ের 'ফারসি কাওয়ালির ক্যাননের (মূলবই) জনক' হিসেবে নূরুল হাসানের অবস্থানকে আরও দৃঢ় করেছে।
'নাগমত-উস-সামা' কেবল আধুনিক সংগীতে ফারসি ভাষার গ্রহণযোগ্যতাকেই টিকিয়ে রাখেনি, বরং 'জিগার' মোরাদাবাদী এবং 'মাইকাস' আকবরাবাদীর মতো লেখকদের ফারসি রচনাগুলোকেও জনপ্রিয় করে তুলতে অবদান রেখেছে। যদিও সংকলনের বেশিরভাগই ইরানি পণ্ডিতদের শাস্ত্রীয় রচনা নিয়ে গঠিত, এতে বেশ কিছু ভারতীয় সুফি ও ভারতীয় ফারসি ভাষার কবির রচনাও রয়েছে।
শ্রদ্ধা নিবেদন
নূরুল হাসান যা শুনেছেন, ঠিক তা-ই বিশ্বাস করে লিখেছিলেন। তবে তাকে কেবল মাজারে মুখে মুখে ঘুরতে থাকা শ্লোকের সংকলনকারী বললে ভুল হবে। তিনি তার সংকলনে বেশ কিছু পরিবর্তন এনেছেন: লাইন বাদ দিয়েছেন, কিছু ক্ষেত্রে কঠিন শব্দগুলোকে প্রতিস্থাপন করেছেন সহজ শব্দ দিয়ে; এবং অনেক ক্ষেত্রে, গানের রচয়িতাকে ভুলভাবে চিহ্নিত করেছেন এবং একাধিক রচনাকে একসাথে মিশিয়ে ফেলেছেন। তবে এটি সম্ভবত অসাবধানতার কারণে নয়, বরং বিগত কয়েক দশক ধরে চলা গানের বিবর্তনের ফলেই হয়েছে।
উদাহরণস্বরূপ, পঞ্চদশ শতাব্দীর জনপ্রিয় কবি জামির ৫০টিরও বেশি কবিতা বা গান এই সংকলনে রয়েছে—যার মধ্যে ১৫টি রচনা তার নয়। এমনকি এই প্রবন্ধের প্রারম্ভিক পঙক্তিগুলো, যেগুলো দেওয়ান-ই-শামস-তাবরিজির একটি 'সামা'র অংশ হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়েছে, তার একটি আয়াত রুমির লেখা নয়।
ঐতিহ্য অনুযায়ী, একজন কবি একজন গুরুর প্রতি সবচেয়ে বড় যে শ্রদ্ধার্ঘ্য দিতে পারেন, তা হলো একজন প্রতিষ্ঠিত কবির কাজগুলোর ওপর নতুন করে কাজ করা, তা থেকে ধার করা এবং উপস্থাপনের মাধ্যমে তার শৈলীর অনুকরণ করা। যদিও এ ধরনের জিনিস বর্তমান যুগে নেতিবাচকভাবে দেখা হয়, কিন্তু তার সময়ে একে ত্রুটি হিসাবে দেখা হতো না, বরং শ্রদ্ধা ও সম্মান প্রদর্শনের একটি রূপ হিসেবেই চিহ্নিত করা হতো।
তবে নূরুল হাসান যদি বেঁচে থাকতেন এবং দেখতে পেতেন কীভাবে তার সৃজনশীল স্বাধীনতাগুলো স্বাভাবিক হয়ে উঠেছে এবং তার সংকলনটি পরবর্তী প্রজন্মের সংগীতশিল্পীদের জন্য বিপুল সম্ভাবনা উন্মুক্ত করে দিয়েছে, তাহলে তিনি সম্ভবত রোমাঞ্চিত হতেন।
'সামা', আরবি থেকে উদ্ভূত একটি জটিল শব্দ, যার আক্ষরিক অর্থ 'শ্রবণ'। কিন্তু বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে এর অনেক ধরনের অর্থ হতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন ধরনের ধর্মীয় কার্যাবলি এবং গান। শ্রোতাদেরকে এক ধরনের ঘোরের মধ্যে চলে যাওয়ার অবস্থা উল্লেখ করতেও ব্যবহৃত হয় এই শব্দটি।
নূরুল হাসানের ১৯৩৫ সালের এই সংকলনকে সেই বিভিন্ন ধরনের একটি মিশ্রণ বলা যেতে পারে। এর মূল অংশ গজল হলেও অন্যান্য বেশ কয়েকটি কাব্যিক ধারাও রয়েছে, যেগুলোকে একত্রে নাগমা (গান) বলা হয়। এর সাংগীতিক ভাব ও জনপ্রিয়তাকে প্রাধান্য দিয়েই এগুলোকে নির্বাচন করা হয়েছে। তবে এতে স্থান পাওয়া নাগমা ও গজলগুলোর বড় একটি অংশ উত্তর ভারতের বিভিন্ন মাজারে গাওয়া হয়।
নূরুল হাসান তার সংকলিত বইয়ের ভূমিকায় অত্যন্ত আন্তরিকতার সাথে স্বীকার করেছেন যে তিনি যেভাবে পেরেছেন, তার সবগুলোই সংগ্রহ করার চেষ্টা করেছেন। এগুলো তিনি মাজারে শুনেছেন এবং 'মাইকাশ' আকবরাবাদীর মতো পণ্ডিত তাকে এ ব্যাপারে সাহায্য করেছেন। তিনি এ-ও স্বীকার করেছেন যে, বেশ কয়েকটি গানের জন্য তিনি তিন বা চারটি শ্লোকের বেশি সংগ্রহ করতে পারেননি, এমনকি এর মূল কবিদের সম্পর্কেও কোনো বিবরণ খুঁজে পাননি।
পাঠকদের কাছে হাসানের অনুরোধ
বইটি তার পাঠকদের কাছে একটি গুজারিশ (অনুরোধ) দিয়ে শুরু হয়েছে, যাতে ভারতের ফারসি ভাষা সম্পর্কে আক্ষেপ করে হাসান লিখেছেন:
'সময় বদলেছে, আমাদের সময়ের মানুষ বদলেছে, কবিতার স্বাদ বদলেছে। এখন আর সেই মাশায়েখ (সাধক) নেই, সেই পৃষ্ঠপোষক, আরবাব-এ-হাল (অনুসন্ধানী) নেই, নেই সেই গায়ক কিংবা সেই শ্রোতারা। তারপরও, এই পৃথিবীতে কেউই ঐশ্বরিক সুবাস থেকে মুক্ত নয়। তাই যেসব পবিত্র আত্মা (সংকলিত গান) এখনো অবশিষ্ট আছে, যেগুলোকে আমি দীর্ঘকাল ধরেই চিনতে পেরেছি, আমি সেই আহলে-হালদের (অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতায় আশীর্বাদপ্রাপ্ত ব্যক্তি) ফারসি লেখাগুলোকে একটি সংকলনে একত্রিত করতে চেয়েছিলাম। এই লেখাগুলো আধ্যাত্মিকতায় পরিপূর্ণ এবং প্রতিটি শব্দ ঐশ্বরিক গানের সাথে অনুরণিত হয় এবং তাদের গানের সাথে মিলে যায়।'
গুজারিশটি তার সময়ের বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে, যখন ফারসি ভাষার প্রতি এবং একইসাথে ভাষাটি বোঝার প্রতি মানুষের আগ্রহ কমে গিয়েছে। এবং বাস্তবতা হলো, সংকলনটি রচনার পর থেকে ভারতে ফারসি ভাষার অবস্থান আরও খারাপ অবস্থায় পৌঁছেছে। নৃতাত্ত্বিক সংগীত বিশেষজ্ঞ রেগুলা কুরেশি যেমনটি উল্লেখ করেছেন, 'সামা' রচনার প্রধান ভাষা ফারসি একসময় শ্রোতাদের মার্জিত ও পরিশীল রুচির চিহ্ন এবং উচ্চ মর্যাদার ভাষা হিসেবে পরিগণিত হতো। তবে সত্তরের দশকের পর ভারতে এর পৃষ্ঠপোষক, সংগীতশিল্পী এবং শ্রোতাদের কাছে সেই মর্যাদা হারিয়ে যায়।
গিরা খোলা
হিন্দুস্তানি সংগীতের অন্যান্য বেশিরভাগ ঘরানার মতোই কাওয়ালিও মূলত একটি ইন্টারঅ্যাক্টিভ অভিজ্ঞতা: অভিনয়শিল্পীরা শ্রোতাদের আগ্রহ ধরে রাখার জন্য বেশ কিছু কৌশল প্রয়োগ করেন। এরকমই একটি কৌশল হলো মূল শ্লোকের বার্তা আরও অর্থবহ করার জন্য গিরাহ (নতুন শ্লোক যোগ করা) প্রবর্তন করা।
কাওয়ালিতে এখনও যে সামান্য ফারসি গাওয়া হয়, সেটিও গাওয়া হয় গিরা হিসেবে টুকরো টুকরো করে, এগুলোও আবার হিন্দি বা উর্দুতে; অথবা দর্শকদের আগ্রহ যাচাই করার উপায় হিসাবে। শ্রোতাদের মধ্যে যদি ফারসি ভাষা আগ্রহ না জাগায়, তখন তারা হিন্দি বা উর্দুতে গাওয়া শুরু করেন। বর্তমান সময়ের কাওয়ালিতে ব্যবহৃত ফারসি গিরার সবগুলোই উঠে এসেছে নূরুল হাসানের 'নাগমত-উস-সামা' থেকে।
সৈয়দ নূরুল হাসান (পুরো নাম সৈয়দ নূর উল-হাসান মওদুদী সাবরি ফজল-ই-রেহমানি সহসাওয়ানি) নিজেই স্বীকার করেন, তিনি মোটেই সংগীতজ্ঞ বা ফারসি সাহিত্যের কর্তৃপক্ষ নন। তিনি একজন পেনশনভোগী এবং সুফি, যিনি তার বার্ধক্যের অবসর সময়কে কাজে লাগিয়েছিলেন সংকলনটি রচনার জন্য, যাতে তিনি উত্তর ভারতের মাজারগুলোতে পারস্যের গানের যে টুকরো টুকরো পরিবেশন শুনেছিলেন, তার প্রতি বিশ্বের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে পারেন। এমনকি তার নিজের জীবদ্দশাতেও এই সামাগুলো বিস্মৃত হওয়ার কাছাকাছি অবস্থায় পৌঁছে গিয়েছিল।
বইটির প্রথম সংস্করণ ১ হাজার কপি মুদ্রিত হয়েছিল। পাঠকদের কাছে তিনি অনুরোধ করেছিলেন এর ভুলগুলো শুধরে দেওয়ার জন্য এবং আরও গান পাঠানোর জন্য, যেগুলো এই সংকলনে অন্তর্ভুক্ত করতে পারেননি। তবে সেই দ্বিতীয় সংস্করণের কাজ আর শুরু করতে পারেননি সৈয়দ নূরুল।
ফারসি গানের সংকলন
সৈয়দ নূরুল হাসানের বইটি এর বিষয়বস্তুর মতোই ঐতিহাসিক মাইলফলক হিসেবে থেকে যাবে। যে সময় দক্ষিণ এশিয়ায় ফারসি ভাষার ব্যবহার কমে যাচ্ছে, তখন এটি হয়ে উঠেছে উপমহাদেশের কাওয়ালি সংগীতজ্ঞদের মূল পাঠ। কারণ বর্তমান সময়ে এই উপমহাদেশে এমন কোনো জনপ্রিয় ফারসি কাওয়ালি গাওয়া হয় না, যা তার বইয়ে নেই।
যদিও ফারসি শ্লোকের আরও অনেক সংকলন রয়েছে, তারপরও সংগীতের মূর্ছনার ওপর তার বিশেষ নজর, এবং বেছে বেছে সহজলভ্য, জনপ্রিয় ও সহজেই সংগীতের ছাঁচে ফেলে দেওয়া যায় এমন গান নির্বাচন করাটাই তার বইকে পরিণত করেছে আধুনিক ফারসি কাওয়ালির 'মূলপাঠ্য' হিসেবে।
কাওয়ালি গাওয়ার জন্য পরবর্তী সমস্ত সংকলন, যেমন সত্তরের দশকে ভারতের ইদ্রিস খান এবং পাকিস্তানের মুশতাক ইলাহি ফারুকীর একই নামের সংস্করণগুলো তার বইয়ের ওপর ভিত্তি করেই রচিত হয়েছে। এটি বর্তমান সময়ের 'ফারসি কাওয়ালির ক্যাননের (মূলবই) জনক' হিসেবে নূরুল হাসানের অবস্থানকে আরও দৃঢ় করেছে।
'নাগমত-উস-সামা' কেবল আধুনিক সংগীতে ফারসি ভাষার গ্রহণযোগ্যতাকেই টিকিয়ে রাখেনি, বরং 'জিগার' মোরাদাবাদী এবং 'মাইকাস' আকবরাবাদীর মতো লেখকদের ফারসি রচনাগুলোকেও জনপ্রিয় করে তুলতে অবদান রেখেছে। যদিও সংকলনের বেশিরভাগই ইরানি পণ্ডিতদের শাস্ত্রীয় রচনা নিয়ে গঠিত, এতে বেশ কিছু ভারতীয় সুফি ও ভারতীয় ফারসি ভাষার কবির রচনাও রয়েছে।
শ্রদ্ধা নিবেদন
নূরুল হাসান যা শুনেছেন, ঠিক তা-ই বিশ্বাস করে লিখেছিলেন। তবে তাকে কেবল মাজারে মুখে মুখে ঘুরতে থাকা শ্লোকের সংকলনকারী বললে ভুল হবে। তিনি তার সংকলনে বেশ কিছু পরিবর্তন এনেছেন: লাইন বাদ দিয়েছেন, কিছু ক্ষেত্রে কঠিন শব্দগুলোকে প্রতিস্থাপন করেছেন সহজ শব্দ দিয়ে; এবং অনেক ক্ষেত্রে, গানের রচয়িতাকে ভুলভাবে চিহ্নিত করেছেন এবং একাধিক রচনাকে একসাথে মিশিয়ে ফেলেছেন। তবে এটি সম্ভবত অসাবধানতার কারণে নয়, বরং বিগত কয়েক দশক ধরে চলা গানের বিবর্তনের ফলেই হয়েছে।
উদাহরণস্বরূপ, পঞ্চদশ শতাব্দীর জনপ্রিয় কবি জামির ৫০টিরও বেশি কবিতা বা গান এই সংকলনে রয়েছে—যার মধ্যে ১৫টি রচনা তার নয়। এমনকি এই প্রবন্ধের প্রারম্ভিক পঙক্তিগুলো, যেগুলো দেওয়ান-ই-শামস-তাবরিজির একটি 'সামা'র অংশ হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়েছে, তার একটি আয়াত রুমির লেখা নয়।
ঐতিহ্য অনুযায়ী, একজন কবি একজন গুরুর প্রতি সবচেয়ে বড় যে শ্রদ্ধার্ঘ্য দিতে পারেন, তা হলো একজন প্রতিষ্ঠিত কবির কাজগুলোর ওপর নতুন করে কাজ করা, তা থেকে ধার করা এবং উপস্থাপনের মাধ্যমে তার শৈলীর অনুকরণ করা। যদিও এ ধরনের জিনিস বর্তমান যুগে নেতিবাচকভাবে দেখা হয়, কিন্তু তার সময়ে একে ত্রুটি হিসাবে দেখা হতো না, বরং শ্রদ্ধা ও সম্মান প্রদর্শনের একটি রূপ হিসেবেই চিহ্নিত করা হতো।
তবে নূরুল হাসান যদি বেঁচে থাকতেন এবং দেখতে পেতেন কীভাবে তার সৃজনশীল স্বাধীনতাগুলো স্বাভাবিক হয়ে উঠেছে এবং তার সংকলনটি পরবর্তী প্রজন্মের সংগীতশিল্পীদের জন্য বিপুল সম্ভাবনা উন্মুক্ত করে দিয়েছে, তাহলে তিনি সম্ভবত রোমাঞ্চিত হতেন।
